هل تريد الأمم المتحدة نسيان العبودية؟

ال إفادة من قبل الأمم المتحدة مؤكدة أن الاتجار بالأفارقة المستعبدين يشكل “أخطر جريمة ضد الإنسانية” و “الظلم الأكثر وحشية واستمرارية ضد الإنسانية” يدعو إلى استجواب صارم. إن ما يبدو وكأنه بيان أخلاقي بسيط يخفي طريقة تفكير معقدة تحتاج إلى فحصها بعناية فائقة.

أولاً، يجب على المرء أن يعترف بالقوة الرمزية لمثل هذا الإعلان. الاسم هو بالفعل للحكم. ومن خلال تعريف تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي والعبودية العنصرية باعتبارها أخطر جريمة، فإن هذه المؤسسة تنشئ مقياساً للرعب وتكرس المطلق الأخلاقي. ومع ذلك، فإن هذا الحكم المطلق، رغم أنه قد يبدو وكأنه إجراء متأخر للتعويض، إلا أنه يحمل في طياته غموضًا أساسيًا. ماذا يعني الحديث عن أ “”الظلم الأكثر وحشية”” في تاريخ إنساني مليء بالعنف والمجازر والإبادة الجماعية وأشكال الهيمنة المختلفة؟ إن وصف حدث ما بأنه شر فريد يجعلنا ننسى أن العنف جزء من نظام أكبر. يجعل النمط يبدو وكأنه استثناء.

ومع ذلك، فإن هذا النقد ليس محاولة لتقليل الطبيعة المحددة وغير المسبوقة لتجارة الرقيق. في كثير من النواحي، شكلت جهازًا غير مسبوق: تصنيع نزع الإنسانية، وإضفاء الطابع العنصري القانوني على العبودية، واختزال البشر إلى سلع تتقلب قيمتها وفقًا لقوى السوق. والأمر المذهل ليس فقط النطاق الكمي، بل وأيضاً البنية الإيديولوجية التي جعلت ذلك ممكناً. كانت العبودية الحديثة، في شكلها الأطلسي، نظامًا يُخصص فيه للأفارقة غيرية جذرية تبرر استغلالًا غير محدود.

وهذا البعد البنيوي هو الذي يجعل إعلان الأمم المتحدة ضرورياً وغير كاف. ضروري، لأنه يعترف أخيرًا بحجم الجريمة التي تم التقليل من شأنها أو تلطيفها لفترة طويلة. غير كاف، لأنه يظل محصوراً في إطار منطق تصريحي، والذي، في غياب امتداد سياسي ملموس، يهدد بالتحول إلى لفتة رمزية للندم. إن لغة الإدانة الأخلاقية، إن لم تكن راسخة في آليات التعويض والتحويل وإعادة التوزيع، فإنها تصبح بمثابة بادرة التزام جوفاء.

لذلك يجب على المرء أن يتساءل عن توقيت هذا الاعتراف. لماذا الآن؟ لماذا تأخرت كثيرا؟ إن تاريخ المؤسسات الدولية يتسم بالصمت البليغ. لقرون عديدة، لم تتسامح القوى التي بنت ثرواتها على العبودية فحسب، بل شرعت وقننت وعقلنتها. إن إعلان الأمم المتحدة الآن، وريثة النظام الدولي الذي شكلته إلى حد كبير تلك القوى ذاتها، وحشية هذا النظام، يمكن قراءته على أنه شكل من أشكال التطهير المؤسسي. ولكن لكي يكون مثل هذا التطهير ذا مصداقية، فلابد أن يكون مصحوباً بالتفكير في الاستمراريات: ذلك أن منطق الاستغلال، والتسلسل الهرمي العنصري، والهيمنة الاقتصادية لم يختف؛ لقد تحولوا.

في الواقع، أحد الجوانب الأكثر إشكالية في الإعلان يكمن في تأثيره على الإغلاق التاريخي. في تصنيف العبودية على أنها ظلم “دائم” إنه يعترف بالاستمرارية، لكنه في الوقت نفسه يحصرها في الماضي الذي يبدو أنه قد انتهى، كما لو أن العنف الأساسي ينتمي إلى حقبة ماضية. ومع ذلك، تكشف القراءة النقدية للعولمة المعاصرة عن أشكال متجددة من العبودية: العمل القسري، والاستغلال الاقتصادي للجنوب العالمي، واستخراج الموارد لصالح مراكز القوة البعيدة. ولا تتطابق هذه الظواهر مع العبودية عبر الأطلسي، ولكنها توسع بعض منطقها الأساسي.

ومن ثم فإن هناك خطراً يتمثل في أن يعمل الإعلان كستار أخلاقي: فمن خلال إدانة ظلم الماضي، فإنه يسمح بتجنب التشكيك الجذري في الهياكل الحالية. يصبح الاعتراف بديلاً للتحول. يتم تكريم ذكرى الضحايا بينما تستمر ظروف اضطهادهم التاريخي، بأشكال مختلفة. هذا التوتر بين الذاكرة والمسؤولية يكمن في قلب المشكلة.

وفي نهاية المطاف، يقف بيان الأمم المتحدة عند نقطة تقاطع ديناميكيتين متناقضتين. فمن ناحية، تشارك في حركة ضرورية للاعتراف التاريخي، وتسعى إلى تسمية وإدانة أحد أكثر أعمال العنف هيكلة في الحداثة. ومن ناحية أخرى، فهو يعمل ضمن منطق مؤسسي يميل إلى تحييد الإمكانات التخريبية لهذا الاعتراف من خلال حصره في السجل الرمزي.

السؤال الحقيقي إذن ليس ما إذا كان استعباد الأفارقة مجرد جريمة أم لا “غير إنساني” الظلم – وهذا أمر بديهي – ولكن ما يستلزمه هذا التأهيل. وإذا ظل مجرد فعل خطابي، فإنه سيقف بمثابة نصب تذكاري للبلاغة الأخلاقية، مهيبًا ولكنه غير ضار. ومع ذلك، إذا أصبحت نقطة الانطلاق للتفكير الجذري في تراث الماضي وهياكل الحاضر، فقد تطالب بقوة تحويلية حقيقية.

ويدعو خط الصدع هذا إلى مطلب أكثر تطرفا: وهو عكس النظرة التاريخية نفسها. ذلك أن ما تصدق عليه الأمم المتحدة في نهاية المطاف لا يشكل قطيعة بقدر ما يشكل تعديلاً متأخراً للسرد السائد. إنها تعترف بالرعب، بالتأكيد، ولكن من دون التفكيك الكامل للأطر التي جعلته قابلاً للتفكير ومقبولاً.

إن العبودية العنصرية هي نظام الحقيقة، وهو إنتاج منهجي للمعرفة يهدف إلى إضفاء الشرعية على عدم المساواة بين البشر.

هذه النقطة حاسمة. وما دامت الهياكل الفكرية الموروثة من تلك الحقبة ــ التصنيفات العنصرية، والتسلسلات الهرمية الثقافية الضمنية، وتطبيع عدم المساواة ــ نشطة، فإن الإدانة الأخلاقية للعبودية تظل غير مكتملة. ولا يكفي أن نقول إن العبودية كانت غير إنسانية؛ يجب على المرء أن يفكك الآليات التي من خلالها كان يُنظر إلى بعض البشر، ولا يزالون، على أنهم أقل من إنسان كامل.

وهنا يجب أن يصبح النقد أكثر حدة. ذلك أن النظام العالمي المعاصر، على الرغم من تصريحاته العالمية، لا يزال يعيد إنتاج أوجه عدم التماثل المتجذرة في ذلك التاريخ. إن تدفقات رأس المال، والعلاقات التجارية، وأنظمة الهجرة، والسياسات الأمنية، كلها تساهم في الحفاظ على تقسيم العالم حيث تكون حياة بعض الأشخاص أكثر أهمية من حياة الآخرين.

وهذا يتطلب أيضًا تحولًا في مركز ثقل الخطاب. وعلى الرغم من أهمية الاعتراف المؤسسي، إلا أنه لا يمكن أن يكون الأفق النهائي. ويجب أن تتناقله أصوات متعددة، ومعارف موقعية، وروايات تتجاوز الأطر الرسمية.

إذن، هناك توتر أساسي بين الذاكرة والسلطة على المحك. من لديه السلطة لتحديد ما هي العبودية؟ ومن يحدد معانيها، واستخداماتها، وحدودها؟ ومن خلال إعلان حقيقة رسمية، تمارس الأمم المتحدة شكلاً من أشكال السلطة الرمزية التي، رغم اعترافها بالظلم، تقيد تفسيرها أيضاً. كل تأطير هو أيضًا حد.

وبالتالي فإن البادرة التخريبية الحقيقية تتلخص في رفض الإغلاق ــ الإبقاء على جرح التاريخ مفتوحاً، ليس بسبب الاستياء، بل بسبب المطالبة بالحقيقة.

فالتاريخ المغلق سرعان ما يصبح محايدا؛ الذاكرة المحايدة لم تعد مزعجة.

وليس المقصود هنا إنكار قيمة الإعلان، بل دفعه إلى عواقبه الأكثر إزعاجاً. فإذا كانت العبودية ظلمًا بهذا الحجم، فإنها تنطوي على مسؤولية لا يمكن حصرها زمنيًا. وبهذا المعنى، ينبغي قراءة الإعلان باعتباره افتتاحية، بشرط أن يرفض المرء الاكتفاء به.

ففي نهاية المطاف، السؤال هو ما إذا كانت الإنسانية قادرة على أن تستخرج من هاويتها مطلباً للعدالة يتجاوز الندم. وقد أطلقت الأمم المتحدة اسم الظلم؛ وما إذا كان العالم الذي تدعي أنه يمثله مستعد لتحمل آثاره الكاملة يظل سؤالًا مفتوحًا.