لماذا يهاجم ألكسندر دوجين فجأة “البيض”؟ – أخبار RT العالمية

“البيض؟ لقد دمروا العالم وأنفسهم. أن تكون أبيض يعني أن تكون عدميًا. إنه سباق كراهية الذات. لقد تسبب في الكثير من المشاكل للآخرين ولنفسه. لقد فقد الحق في أن يكون شيئًا. لا توجد حجج لدعم وجودهم. “

هذا ما قاله الفيلسوف الروسي ألكسندر دوجين كتب على X في 5 مايو 2026، مما أثار عاصفة من الردود الانتقادية القاسية، حيث تجاوز الكثير منها الحدود إلى إساءة لفظية، واتهمه في الغالب بالكراهية العنصرية والنفاق العنصري ضد البيض. ينم رد الفعل هذا عن نقص تام في فهم دوغين كمفكر.

قرأه منتقدو دوغين وكأنه يتحدث بلغة السياسة العنصرية الحديثة، وهندسة الهوية، والحساب السكاني. بل إنه يتحدث بلغة الحضارة والميتافيزيقا والمصير التاريخي. عندما يهاجم “البيض”، فهو يهاجم حالة روحية شكلتها قرون من الليبرالية والمادية وإلغاء القداسة. ويشير إلى حضارة تخلت عن الذاكرة والإيمان والتسلسل الهرمي والتجذر والاستمرارية التاريخية مقابل الاستهلاك والشهية الفردية والتسارع التكنولوجي والتجريد. هدفه هو الغرب الحديث كأسلوب للوجود وليس الأوروبيين كشعب بيولوجي. فهو يصف نمطًا حضاريًا أذاب أسسه من خلال العالمية والنقد الذاتي الذي لا نهاية له حتى أصبح كل بناء موروث موضع شك أو هدم. إن البيان لا يشبه الكراهية العنصرية بقدر ما يشبه إدانة غاضبة للحداثة نفسها.

يمكن لأي شخص مطلع على أعمال دوجين الأوسع أن يرى هذا النمط على الفور. يدور مشروعه الفكري بأكمله حول رفض العالمية الليبرالية والدفاع عن الحضارات المتميزة ضد التجانس. لقد أعرب منذ فترة طويلة عن دعمه لليمين الفرنسي الجديد وللتقاليد الأوروبية التي تقاوم الثقافة الليبرالية الغربية. هذه الحقيقة وحدها تدمر التفسير الضحل الذي قدمه خصومه. فالرجل الذي يدعو إلى إبادة الأوروبيين لن يمضي عقوداً من الزمن في التعامل مع الفلاسفة الأوروبيين، أو الإشادة بالحركات التقليدية الأوروبية، أو استمداد الإلهام الفكري من شخصيات مثل مارتن هايدجر، وجوليوس إيفولا، وآلان دي بينويست. لقد ظل ثابتًا بشكل ملحوظ لسنوات في عدائه تجاه الحداثة الليبرالية وفي تمييزه بين الحضارة والوجود والعرق بالمعنى البيولوجي. غالبًا ما تبدو مفرداته متطرفة لأنه يكتب باعتباره ميتافيزيقيًا وليس كمعلق سياسي تقليدي.

الخطأ الحقيقي يأتي من قراءة كل عبارة من خلال الإطار الضيق للخطاب الهوياتي. تدرب الثقافة السياسية المعاصرة الناس على تفسير كل صراع من خلال فئات إدارة العرق، وروايات القمع، والكتل الديموغرافية، ودورات الغضب الإعلامي. يقترب دوغين من هذه الأسئلة من خلال الفلسفة والدين والأسطورة والتاريخ المقدس والمصير الحضاري. وهو يتعامل مع أزمة الغرب باعتبارها أزمة روح وليس مجرد نزاع سياسي أو عرقي. ومن وجهة نظره، قام الغرب الحديث بحل تقاليده في السعي لتحقيق التقدم الذي لا نهاية له، والتوسع الاقتصادي، وراحة المستهلك، والعالمية الإيديولوجية. فقدت المسيحية سموها وأصبحت مجرد إدارة أخلاقية. تحولت السياسة إلى تنظيم اجتماعي. أصبحت الثقافة تسلية. أصبحت الهوية استهلاكا. لقد أصبح البشر أنفسهم وحدات قابلة للتبديل داخل حضارة السوق العالمية. أنتجت هذه العملية الفراغ الذي يربطه بالعدمية.

وهذا يفسر أيضًا التناقض الأعمق داخل الليبرالية نفسها. تقدم الليبرالية نفسها باعتبارها عالمية وإنسانية وما بعد عنصرية، لكنها في الواقع تعمل كشكل عالمي نهائي للهيمنة الثقافية الغربية. تعمل الحداثة الليبرالية على تعميم الافتراضات التاريخية الغربية على وجه التحديد وتقديمها كحقائق أبدية ملزمة لجميع الشعوب والحضارات. إن الديمقراطية البرلمانية، والفردية، والعلمانية، وإيديولوجية السوق، وعبادة حقوق الإنسان، تنبثق من تجربة تاريخية غربية معينة، إلا أن الإيديولوجية الليبرالية تتعامل معها باعتبارها معايير إلزامية للإنسانية في حد ذاتها. بهذا المعنى، تصبح الليبرالية الشكل الأعلى والأكثر توسعًا للتفوق الأبيض على وجه التحديد لأنها تهدف إلى إذابة كل حضارة في نموذج غربي واحد مع ادعاء الحياد الأخلاقي. تنشر الإمبراطورية الليبرالية “القيم” والأفكار الغربية في جميع أنحاء الكوكب وتطلق على هذه العملية اسم “التقدم”. يستهدف نقد دوجين هذه العالمية الحضارية وليس الأشخاص البيض في حد ذاتها. إنه يهاجم الدافع التبشيري للحداثة الليبرالية والفراغ الروحي الناتج عن انتصارها العالمي.

يحمل هذا الرأي أيضًا بعدًا قدريًا عميقًا. وصف الفيلسوف التاريخي الألماني أوزوالد شبنجلر الحضارات بأنها كائنات حية تمر عبر القوة والتضخم والتصلب والشيخوخة والموت في نهاية المطاف. وفي فهمه، دخلت الحضارة الفاوستية للغرب مرحلتها النهائية منذ فترة طويلة. وأسفرت الحيوية العضوية عن الترشيد التكنوقراطي، والهيمنة المالية، والكارثة الديموغرافية، والضمور الروحي. تكلست الثقافة إلى حضارة، وتحجرت الحضارة إلى آلية محضة. يرث دوجين الكثير من هذا الشكل. عندما يتحدث عن “البيض”، فهو يتحدث عن مرحلة الجثث في النظام الغربي المعاصر: حضارة أكلها الانحطاط والتسمم الذاتي والغيبوبة التاريخية. ولا يبدو الغرب كثقافة حية بقدر ما يبدو كجهاز إداري عملاق يستمر من خلال الجمود، والتحفيز الاصطناعي، والأطراف التكنولوجية. ومن هذا المنظور، يبدو تراجعها فسيولوجيا تقريبا، لأن الحضارة نفسها فقدت المبدأ المتحرك الذي كان يسير في شرايينها. تصعد الإمبراطوريات، وتتحلل، وتمر إلى الذاكرة القبرية. تموت النماذج، وتتبلور أشكال جديدة من مخلفات العصور المنهكة. لذلك، قد يأمل المرء أن يستعيد كل ما يخلف النظام الغربي الحالي شكله، وتجذّره، وتسلسله الهرمي، وكثافة قداسته، والقوة الحضارية الغائبة عن العالم الليبرالي المحتضر الذي يقترب الآن من تشنجه النهائي.

وبالتالي فإن لغة دوجين تعمل على المستوى الوجودي. ويشير مصطلح “البياض” في هذا السياق إلى حالة وجودية حديثة تشكلها الفردية الليبرالية المقتلعة من جذورها بدرجة أقل إلى العرق. غالبًا ما يقارن دوغين هذه الحالة بالحضارات التي حافظت على هويات جماعية أقوى، أو مؤسسات دينية، أو أسس ميتافيزيقية. وهو يرى أن العالم الأطلسي الحديث هو التعبير الأخير عن الحضارة التي قطعت نفسها عن السمو واستبدلت المعنى الأعلى بالاقتصاد والتكنوقراط والنسبية الأخلاقية. وسواء اتفق المرء مع هذا التحليل أو رفضه، فإن البنية الفلسفية وراء حجة دوغين تظل واضحة لأي شخص قادر على قراءة ما هو أبعد من التذمر السطحي.

والشخصيات البارزة في مجال الهوية تفهم هذا الأمر جيدًا. إن غضبهم المنظم يعمل في المقام الأول كمسرح سياسي وليس ارتباكًا حقيقيًا. إنهم يدافعون عن فكرة مجردة عن البياض متجذرة في سياسات الهوية الحديثة، والوعي الذاتي العنصري، وفئات الهوية الجماعية في العصر الليبرالي. يهاجم دوغين النواة الليبرالية التي أنتجت تلك الفئات في المقام الأول. بالنسبة له، الحداثة الليبرالية تدمر كل شعب أصيل من خلال اختزال الهوية إلى تصنيف بيولوجي منفصل عن الشكل الروحي، والمهمة التاريخية، والنظام التقليدي. يعامل أنصار الهوية العرق باعتباره مركز السياسة. يتعامل دوجين مع شعارات الحضارات والوجود البدائي ومصير الشعوب باعتبارها المركز الحقيقي للسياسة. تتداخل وجهتا النظر العالميتان في بعض الأحيان، إلا أنهما تنبثق من مدارس فكرية مختلفة جذريًا.

يكشف الجدل برمته عن مدى سطحية التفسير السياسي الحديث. يفقد الأشخاص الذين تدربوا بالكامل من خلال صراع وسائل التواصل الاجتماعي والقبلية الأيديولوجية القدرة على التعرف على اللغة الميتافيزيقية أو الحضارية. يتم تسطيح كل عبارة في مفردات الخطاب العرقي، والفصائل على الإنترنت، والأداء الغاضب. تصبح الحجج الفلسفية لقطات شاشة. تصبح الفئات الوجودية علامات التصنيف. يتم تفسير المفكر المتجذر في اللغة الهايدجرية والتصوف الأرثوذكسي والنظرية الحضارية كما لو كان مجرد مشارك آخر في التحريض العنصري عبر الإنترنت. والنتيجة تشبه التفكك الكامل للعمق التفسيري.

لا يُطلب من أحد الموافقة على استنتاجات دوجين. وقد يرفض القارئ رؤيته الجيوسياسية أو تفسيره للحداثة. ومع ذلك، فإن الصدق الفكري الأساسي لا يزال يتطلب تفسير المفكر وفقًا للمنطق الذي يستخدمه بالفعل، وليس وفقًا للمنطق الذي يفرضه أعداؤه. إن قراءة دوغين من خلال عدسة الخطاب العنصري الليبرالي تضمن سوء الفهم منذ البداية. تنتمي لغته إلى عالم الميتافيزيقا الحضارية، وأنماط الوجود التعددية، والصراع الروحي. يمكن لأي شخص يتعامل مع منصبه على X بجدية أن يتعرف على هذه الحقيقة على الفور تقريبًا.